覺者說：一花一世界，一沙一乾坤。
　　當二十世紀的人們驚嘆于愛因斯坦的廣義相對論的時候，其實早在此之前幾千年的覺悟者就提出了驚世駭俗的理論：宇宙含有三千大千世界，同樣微塵也含有三千大千世界。所謂三千大千世界只是一個比喻的說法，用現(xiàn)代的話解釋，就是無數(shù)個太陽系。宇宙有無數(shù)個太陽系，無窮無盡地大，一顆微塵也有無數(shù)個大千世界，無窮無盡地小。宇宙若一微塵，一微塵含整個宇宙。宇宙有無窮無盡的生命，一微塵中也有無窮無盡的生命存在。
　　所謂大小，都是相對而言的，大可以無限大，小可以無限小，都不能窮盡，所以，怎么能說宇宙是大的，微塵就是小的呢？由于我們還沒有能力進入微塵的世界，所以就不可能知道它無限小的大千世界，由于我們沒有能力進入宇宙太空，所以就很難懂得和體悟它無限大的大千世界。
　　感知世界的大小，我們受自身條件的局限，受智慧有無的限制，同時我們也受到自身心理方面的影響。
　　有一個吸毒的囚犯，被關在牢獄里，他的牢房空間非常狹小，住在里面很是拘束，不自在又不能活動。他的內(nèi)心充滿著憤慨與不平，備感委屈和難過，認為住在這么一間小囚牢里，簡直是人間煉獄，每天就這么怨天尤人，不停地抱怨著。
　　有一天，這個小牢房里飛進一只蒼蠅，嗡嗡叫個不停，到處亂飛亂撞。他心想：我已經(jīng)夠煩了，又加上這討厭地家伙，實在氣死人了，我一定非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要捉到它時，它就輕盈地飛走了。蒼蠅飛到東邊，他就向東邊一撲；蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲。捉了很久，還是無法捉到它，這才感嘆地說：“原來我的小囚房不小??！居然連一只蒼蠅都捉不到，可見蠻大的嘛！”此時他悟出一個道理，原來：心中有事世間小，心中無事一床寬。
小小的牢房，當你認定是人間地獄，是小的喘不過氣的時候，特別是抱怨不平時，那該讓你無比難受。其實，你即使是生活于天地之間，你被世間的名利、榮辱、是非等東西纏得心煩意亂得時候，你仍然會感覺這個世界太小，讓你極不自在，極其厭煩。當你絕望的時候，你會認為世界小到了無法容身的地步。但是，如果你心態(tài)坦然，并不為身外之物牽腸掛肚，也不為即使是小牢房一樣狹小的空間而煩心和憤慨，那么，斗室就變成了天地一樣的廣闊空間。
　　大與小是相通的，大中就有小，小中也有大。我們之所以把大與小機械地分開，正說明我們的思維不夠通達，我們的內(nèi)心有各種障礙，我們還缺少暢達的智慧。
　　唐朝江州次史李渤，有一次問智常大師：“佛經(jīng)上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’，我看未免太玄妙離奇了，小小的芥子，怎么可能容納那么大的一座須彌山呢？這實在是太不懂常識了，是在騙人吧？”
　　智常大師聽了李渤的話之后，輕輕一笑，轉而問他：“人家說你‘讀書破萬卷’，是否真有這回事呢？”
　　“當然了！當然了！我何止讀書破萬卷??？”李渤顯出一派得意洋洋的樣子。
　　“那么你讀過的萬卷書現(xiàn)在保存在哪里呢？”智常大師順著話題問李渤。
　　李渤抬手指著頭腦說：“當然都保存在這里了！”
　　智常大師說：“奇怪，我看你的頭顱只有椰子那么大，怎么可能裝得下萬卷書呢？莫非你也在騙人嗎？”
　　李渤聽了之后，立即恍然大悟，豁然開朗。
　　江州次史李渤被常見和常見的思維方式束縛住了，因而看不到大中有小，小中有大的道理，思維極不自由。
　　我們每一個人都生活在被各種常見和常識包圍的生活情境之中，我們既依賴于它們，同時又被它們所制約和束縛。我們的智慧被封閉住了，因為我們太相信常識和常見。其實，常識和常見只是某一中生活境界的產(chǎn)物，出了這個境界，它們就是謬誤，所以敢于打破常規(guī)思維方式，敢于沖破常見執(zhí)縛，是智慧人生的開始。